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      《神圣家族》中群眾史觀的闡述及啟示

      時間:2020-11-17 11:56作者:楊青
      本文導讀:這是一篇關于《神圣家族》中群眾史觀的闡述及啟示的文章,《神圣家族》是馬克思、恩格斯二人在歷史性會晤后合著的第一部作品。在這部作品中,二人首次闡述了“人民群眾是歷史的創造者”“歷史活動是群眾的事業”等問題。

        摘    要: 為了更加清晰地闡述《神圣家族》群眾史觀的基本思想和觀點,本文采用了文獻分析法和歸納綜合法,通過對布魯諾·鮑威爾英雄史觀的批判及其思想淵源的探討,繼而進一步分析了《神圣家族》群眾史觀對當代中國的啟示。同時,群眾史觀思想奠定了唯物史觀的物質基礎,為新形勢下人民思想提供了理論借鑒,具有重要的研究意義。

        關鍵詞:   《神圣家族》; 群眾史觀; 唯物主義; 思辨哲學;

        《神圣家族》是馬克思、恩格斯二人在歷史性會晤后合著的第一部作品。在這部作品中,二人首次闡述了“人民群眾是歷史的創造者”“歷史活動是群眾的事業”等問題。同時伴隨著該著作的完成,也是對布魯諾·鮑威爾為主的青年黑格爾學派思想批判的完成。馬克思、恩格斯逐漸從“自我意識的迷夢”中向唯物主義的轉向,這一思想的轉變具有重要的里程碑意義。后來列寧在評價這部作品時指出,“它奠定了革命唯物主義的社會主義的基礎”。

        一、鮑威爾英雄史觀的內容及其思想根源

        布魯諾·鮑威爾(以下簡稱鮑威爾),德國哲學家,青年黑格爾學派的主要代表人物。他的唯心史觀和英雄史觀是對黑格爾思辨哲學體系的繼承和發展。

        在《神圣家族》中,馬克思在第六章對布魯諾·鮑威爾的絕對批判進行了描述。起初鮑威爾的絕對批判,是以貶低一切有關群眾的事物和人物來提高自己的相對榮譽。隨后,他又將批判的角度轉向了全體權重,以獲得絕對批判的絕對榮譽。這樣絕對批判就與作為界限本身的人民群眾劃清了界限,但是絕對批判的承擔者必然不是普遍的大眾,而是絕對的個體,這個“個體”或者說,布魯諾先生則是它的化身。同時,馬克思認為,在鮑威爾以前,群眾的概念是批判的事物和人物的特性,而現在群眾就是認為的事物和人物本身,這就意味著以往對于人與人的關系的批判,變成了現在的對鮑威爾的絕對英明和人民群眾的絕對愚蠢的表達。絕對的英明“已經在初次上場時就道出了自己的獨特的‘箴言’”,這個“箴言”或者說真理,就是絕對精神的自我論證,所以現實的發展結果就是被意識到了的歷史。歷史成為了人存在的目的,歷史的目的則在于證明真理,“人和歷史的存在是為了使真理達到自我意識”。

        在黑格爾哲學體系中“絕對精神”是宇宙萬物真正的實體,是脫離人并與客觀事物相分離的一種獨立的存在。同時,歷史是“絕對精神”的外化形式,是“絕對精神”的自我認識、自我發展及自我復歸的過程。但是在鮑威爾的改造下,黑格爾哲學理論中“絕對精神”便成了以“自我意識”為本源的主觀唯心主義,歷史便成了“自我意識”的運演過程;蚴钦f,哲學家的思維運演過程就是物質世界的歷史發展進程,歷史演變的過程就成為了哲學家思維的外化形式。

        由此可見,他們對黑格爾哲學的改造,其實質就是把客觀唯心主義改造成為了主觀唯心主義。更重要的是,在這個思維決定存在的“歷史的”發展演變中,“英雄”成為了“意識”,成為了歷史的創造者。而與之相對的人民群眾就成為了思維的派生物,成為了“意識”決定的“物質”,這在歷史發展中完全割裂了人民群眾的力量。

        馬克思認為鮑威爾哲學的錯誤在于,他仍然沒有脫離“思辨的黑格爾結構”,從而顛倒了個別與一般的關系,即在現實的個別的客觀事物中找尋出抽象的一般的概念,緊接著從一般概念中抽離出個別,并將其獨立化、實體化。經歷了這個過程,失去本質的個別得到普遍的本質,于是個別便成了一般的現實外部表征。在鮑威爾看來一般和個別的區別,在于是否能動地區別自己。
       

      《神圣家族》中群眾史觀的闡述及啟示
       

        其實,鮑威爾等人的英雄史觀思想就是將黑格爾思辨結構運用在歷史中的具體表現形式。鮑威爾作為神學的批判家,他首先把自我意識從宗教中剝離出來,將它看作是獨立的存在,并以此作為批判的原則,認為自我意識是世界的真正創造者,是世界的一切。他與黑格爾思辨結構雖然在形式上大同小異,但是卻在本質上有著區別。其區別在于:黑格爾能夠將個別的事物都看成一般的存在,而在鮑威爾這里的個別,僅僅代表小部分,即鮑威爾等哲學家才有資格代表的一般,即絕對精神。而大多數人只代表消極,非歷史的物質因素。

        二、《神圣家族》關于群眾史觀的闡述

        以鮑威爾為主的青年黑格爾學派吹捧“思想創造一切”的觀點,他們從自我意識出發,認為一切都是思想所創造的,而歷史也是思想的產物,并指出“在歷史活動中重要的不是行動著的群眾,不是經驗活動,也不是這一活動的經驗的利益。相反,在這些活動中,重要的僅僅是一種思想”。馬克思、恩格斯對這一觀點進行了批判,提出“思想根本不能實現什么東西,為了實現思想,就要有使用實踐力量的人”。馬克思、恩格斯認為,思想是無法實質的改變世界,只有現實的、具體的人才能改變世界。鮑威爾等人剝離了現實的人的勞動,將人們的創造看成是無用的東西,否定了人們的現實實踐意義。而歷史發展并不是因為少數杰出人物的貢獻,也不是自我意識或絕對精神的邏輯運演,而是人民群眾的實踐和物質資料生產活動。在此意義上,馬克思、恩格斯提出了群眾史觀的思想,并肯定了人民群眾在歷史上的地位,歷史并非如鮑威爾等人所認為的創造了人民群眾,其實質是歷史是由人民群眾所創造的。在社會歷史的發展中,人民群眾起著主導性作用,是歷史的創造者和推進者。

        但是青年黑格爾派卻認為歷史的創造者只能是具有批判思維、全能的哲學家,而與之相對的人民群眾只是一群“思想空泛”“毫無創造力”的人。同時,也否定了人民群眾在歷史上的作用和地位,他們指出,“歷史上的一切偉大活動之所以一開始就是不成功的和沒有實際成效的,正是因為它們引起了群眾的關懷和喚起了群眾的熱情”。鮑威爾等人將重大歷史事件的失敗全部歸結于人民群眾,并且宣稱人民群眾是歷史的障礙。但是,無可否定的是歷史的失敗不是因為群眾的參與和熱情導致的,這些歷史活動之所以最后都以悲劇收尾,是因為統治者的思想或觀念與人民群眾的利益相脫離,即對于大多數人而言,革命的原則并不代表他們實際的利益,而僅代表一種“觀念”,因此這也注定了革命的積極性是暫時的。歷史活動才是群眾真正的事業,歷史的發展進程是由人民群眾通過物質生產的實踐活動所創造的,在這個實踐活動過程中,人的需求在不斷被滿足,群眾的力量和隊伍日益擴大。換言之,人民群眾不僅推動著歷史的發展,同時也因為實踐而滿足自身發展和壯大的需求。因此,人民群眾的切身利益是一個不斷自我滿足的過程,而不是一個階級給予另一個階級的。在一定方面上,這也體現了鮑威爾等人哲學觀點的妥協性,說明了無產階級專政的必要性。人民群眾生產出了物質,而物質的不斷積累就是歷史。馬克思、恩格斯在深入研究及調查英法工人現狀和工人革命斗爭中,欣喜地看到了無產階級的革命熱情和驚人的革命力量,從而導致了他們思想的改變,促使他們更加堅定并始終站在無產階級立場上,為無產階級改變現實生活狀況,為解放全人類而奮斗終生。

        無產階級必然會成為歷史的承擔者和貢獻者。在資本主義私有制的物質資料生產下,無產階級所創造的社會財富越多,自己占有的社會資源就越貧乏,生活境況就越貧窮。而資本主義卻在無產階級的物質資料生產活動中,不斷地積累了大量的財富,從而使資產階級變得越來越富有,這直接導致了無產階級和資產階級貧富差異兩極分化日益嚴重。這不僅讓人深刻地看到了資本主義下私有制的片面性和局限性,同時也深刻理解了無產階級和資產階級無法調和的真正原因是私有制的產生,貧富差距只是私有制下重要的外在表現形式。而想要真正地解決私有制下所產生的現實問題,則需要從資本主義內部打破,即消滅私有制。馬克思、恩格斯指出,想要徹底消滅私有制只有依靠無產階級自己的力量才可以成功。

        三、《神圣家族》中群眾史觀對當代中國的啟示

        《神圣家族》中闡述的群眾史觀和無產階級自為性的觀點,對當代中國的人學理論仍具有現實意義。

        首先,有利于對現存英雄史觀思想的批判。馬克思主義學說自誕生之日起,就一直受到西方獨立思潮的不斷挑戰與修正。在近代,特別是在20世紀80年代,中國也有少數研究者提出了英雄史觀的理論思想。他們從群眾史觀的角度出發,主張用“人們自己創造自己的歷史”這一觀點取代“人民群眾創造歷史”的觀點,其實質也是為了宣揚和突出“英雄和群眾共同創造歷史”,同時也從另一方面駁斥了群眾史觀的思想。此外,有部分研究者還提出“精英論”及“群眾史觀過時論”等觀點,這些觀點也都從不同的角度和立場來反對和拒斥群眾史觀的思想。對于這些思想的產生以及發展,我們應該更加重視人民群眾在歷史中的主體地位,不斷強化群眾思想的理論基礎,不斷深化和拓展群眾史觀唯物思想。

        其次,有助于我黨貫徹人民群眾的路線!渡袷ゼ易濉分兴U述的“人民群眾在歷史中起決定作用”“歷史活動是群眾的事業”仍是我黨始終要秉持及貫徹的人民群眾路線。我黨的發展歷經了三個不同的歷史階段,即革命、建設和改革。在不同歷史階段的實踐和發展中,仍然要求我們要不斷緊密團結人民群眾,充分闡揚人民群眾主體力量,尊重人民群眾的創造力,營造一個公平、公正的社會體制,這不僅是對馬克思群眾路線升華,同時也體現了我黨對人民群眾主體地位的高度重視,體現了我黨始終將廣大人民群眾的利益放在首位,領導和團結各族人民。堅持走人民群眾路線是我黨的執政方針,要想讓每一個個體,都自覺成為社會的主人,并為社會主義奮斗終身,就必須在政治體制改革、經濟體制改革中不斷完善、健全和強化人民主體意識,始終不斷貫徹人民群眾路線,將人民群眾的地位和利益放在首位。

        最后,有助于理解和實踐人民群眾主體思想,為人的解放和人的自由全面發展指明道路。歷史證明,人的解放和人的自由發展必須且只有一條道路,就是在無產階級領導下,解放并發展生產力和生產關系。但是在資本主義社會體系下,資產階級的每一次斗爭及反抗僅僅代表資產階級想要獲得更多的自身利益或想對現有的利益進行再分配的調整和訴求,即“資產階級所關心的只是自己,只是自己的利益”,這樣的解放具有階級性和片面性。馬克思人民主體思想打破了這一階級性和片面性,強調并恢復了人民群眾的主體地位和人民群眾當家作主的現實意義,為進一步實現推進人的解放和人的自由而全面發展作出了貢獻。我們仍要不斷堅持馬克思人民主體思想,將人民群眾的根本利益作為社會實踐活動的出發點和歸宿,在社會實踐活動中不斷肯定人民群眾的現實力量,為真正實現人的解放和人的自由全面發展作出努力。新時期下,人民群眾主體思想為我黨注入了新鮮活力,為我黨開展貫徹人民群眾路線提供了理論指導和實踐方向。我黨在人民群眾路線的貫徹中,要更加注重民生問題,賦予人民群眾主體地位的全新闡釋,傾聽人民群眾的呼聲,回應并承諾辦好辦妥群眾交代并希望政府辦的事,切實保障人民群眾根本利益的實現;要始終牢記人民群眾的利益高于一切,要充分相信群眾,緊密依靠群眾,從人民群眾的偉大實踐中汲取強大力量,為實現“兩個一百年”目標砥礪奮進。

        參考文獻

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        [3] 李文峰.《神圣家族》的群眾史觀及其現實意義[J].德州學院學報,2011,27(1):21-24.
        [4] 郝貴生.馬克思恩格斯《神圣家族》中的群眾史觀[J].中共天津市委黨校學報,2006(3):39-43.

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